Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025. Octava y última entrega.  

8. COP16 – Colombia y la “Paz con la naturaleza”: Un paisaje humano y físico megadiverso.

El valor agregado de la COP16 de Cali (21 octubre-noviembre 2024) órgano rector del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), el tratado internacional adoptado en la Cumbre de la Tierra de Río de Janeiro en 1992, radicó en la visión de “Paz con la naturaleza “y en reconocer que la verdadera lucha del siglo 21 es por la vida. Para lograrlo es necesario transformar nuestra relación con la naturaleza, así como las prácticas de producción y consumo.   

Y la conservación de la diversidad biológica atraviesa la vida de todas las formas: conservación de las especies que permite que podamos comer, tener agua, energía y desarrollar medicamentos, entre otros muchos factores. La biodiversidad con la mirada holística es también el eje de la economía, entendida no solo para salvar plantas, animales o el paisaje, sino para garantizar un estilo de vida digno y bello para cada humano que habita la Tierra.

Y esa “Paz con la naturaleza”, la paz con la misma Tierra, con todos los territorios, implica no solo advertir el compromiso de los “Derechos de la Naturaleza” en los órdenes de su respeto, resiliencia y financiación para la protección, más allá de lo estrictamente legal, sino que además se debe pensar la naturaleza como “sujeto de derechos” en relación con los “derechos humanos”, la política local y global, la democracia, la justicia social, lo cotidiano de la vida, las organizaciones sociales, los pueblos originarios y la “democracia de la tierra”. La “Paz con la naturaleza” implicará en este sentido la construcción indefinida de paisajes humanos y físicos megadiversos.

Epílogo

La relación entre el hombre y la naturaleza en la historia de la humanidad, tanto en los diversos tiempos como en los territorios, ha sido diversa y compleja. Y si seguimos a Thomas Kuhn partimos de la hipótesis de que las visiones históricas globales del mundo y el universo vinculan a las demás ciencias y el pensamiento extra científico, incluyendo el modo de cómo se relaciona el hombre con la naturaleza de toda una época.

Este ensayo intenta interpretar la relación del hombre con la naturaleza en determinados tiempos y territorios que consideramos relevantes en la historia de la humanidad. Sin duda, habrá otras relaciones, de igual modo importantes, que deberán interpretarse.   

Sin embargo, esta relación en el siglo 21 enfrenta un punto de inflexión irreversible. La ciencia ha demostrado que el impacto de las actividades humanas sobre el medio ambiente en la Tierra en los últimos 200 años ha provocado el calentamiento global de origen antropogénico. Estas acciones han provocado, entre otras consecuencias, cambios en el ciclo del agua, desequilibrios y destrucciones en los ecosistemas marinos y terrestres, el aumento de fenómenos meteorológicos extremos, la acidificación de los océanos o la desaparición de los bosques y el cambio climático. El consenso científico acerca del papel decisivo de las actividades humanas en el cambio climático que se acelera es absoluto.

¿Cómo devolver la ética a una sociedad en la que predomina un consumismo irresponsable que destruye la Tierra? ¿Cómo crear ilusiones en sociedades en las que prevalecen las normas egoístas y no las convicciones colectivas? ¿Cómo dotar de contenido moral a la libertad para huir del libertinaje?

Los paradigmas de la Pacha Mama o Madre Tierra, la visión morfológica, la filosofía posmoderna y el activismo ecológico, los “derechos de la naturaleza”, Laudato Si y los diferentes tratados internacionales adoptados, incluyendo el de Cali de este año, denominado “Paz con la naturaleza”, han realizado rotundos llamados contra lo difuso y vano del mundo consumista depredador capitalista globalizado, con la honesta pretensión de restituir el pensamiento del sentido común a su cauce natural.

En este sentido la verdadera lucha del siglo 21 debe ser por la vida. Y la frágil belleza de la Tierra debe cuidarse con la creación de un medio ambiente armonioso, que reconcilie el pensamiento con la materia y el tiempo, y la comunidad con el mundo. 

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Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025. 

 7. Los “derechos de la naturaleza” en la Constitución del Ecuador y Laudato Si

La Constitución del Ecuador representa la propuesta más avanzada del nuevo constitucionalismo de los territorios latinoamericanos en lo que tiene que ver con el reconocimiento de los “derechos de la naturaleza” y su encuentro con la teoría y la práctica de los “derechos humanos”. De esta manera se rompe con el modelo antropocéntrico, convirtiendo a la naturaleza, o Pachamama, en titular de derechos a una entidad que no es humana ni es elaboración de los humanos. Este nuevo paradigma abre la posibilidad de nuevos debates filosóficos que cuestionan el racionalismo instrumental de la modernidad, que es el motor ideológico que acelera la depredación provocada por el predominio del capital sobre el equilibrio en relación de lo social con lo natural.

El reconocimiento de la naturaleza, o Pachamama, como sujeto de derechos se encuentra vinculado indivisiblemente con la ética del Buen vivir o Sumak Kawsay y con la definición del estado plurinacional. Y el régimen del Buen Vivir consagrado en la Constitución se refiere a los siguientes principios ambientales: naturaleza y ambiente sustentables y respetuosos de la diversidad cultural; biodiversidad soberana cuya administración y gestión se debe realizar con responsabilidad intergeneracional; patrimonio natural y ecosistemas para su protección, conservación, recuperación y promoción; recursos naturales no renovables inalienables, imprescriptibles e inembargables; manejo del agua con un enfoque ecosistémico; y, el manejo de la eficiencia energética, el desarrollo y uso de prácticas y tecnologías ambientalmente limpias y sanas, para no poner en riesgo los ecosistemas ni el derecho al agua.      

Laudato Si (2025)del Papa Francisco, es un llamado magisterial, pastoral y espiritual a todo el mundo, a la Tierra como reunión de todos los territorios, para proteger nuestra casa común por el bien de todos, abordando de forma equitativa la crisis climática, la pérdida de biodiversidad y la sostenibilidad ecológica. La Encíclica toma su nombre de la invocación de san Francisco que es el Cántico de las creaturas que recuerda que la tierra, nuestra casa común, “es también como una hermana con la que compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos”.

La Encíclica se desarrolla en torno al concepto de ecología integral, como paradigma capaz de articular las relaciones de las personas con Dios, consigo misma, con los demás seres humanos y con la “creación divina”, retomando todos los textos bíblicos y la elaboración teológica basada en ellos. Asimila los recientes conocimientos científicos disponibles para dar una respuesta concreta a la crisis ecológica. Con esta visión la ciencia es vista como un instrumento privilegiado para escuchar el grito de la tierra que se encuentra herida por la acción depredadora del hombre.

El documento presenta un diagnóstico, “lo que está pasando a nuestra casa común” en los ámbitos de la contaminación y cambio climático, la cuestión del agua, la pérdida de la biodiversidad, el deterioro de la calidad de vida humana y decadencia social, la inequidad planetaria, la debilidad de las reacciones y la diversidad de opiniones. Luego, se refiere al “evangelio de la creación” que proviene de la tradición judeo-cristiana y la responsabilidad del ser humano respecto a la creación divina.

En tercer capítulo presenta las causas más profundas de las crisis ecológicas, en diálogo con la filosofía y las ciencias humanas: la tecnología y el poder, la globalización del paradigma tecnológico y las crisis y consecuencias del antropocentrismo moderno.

El cuarto capitulo se refiere a “una ecología integral” como un nuevo paradigmade justicia, en el sentido de que los problemas ambientales son inseparables de los contextos humanos, familiares, laborales y urbanos. No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. De ahí que el concepto de integralidad debe abarcar: la ecología ambiental, económica y social; la ecología cultural; la ecología de la vida cotidiana; el principio del bien común; y, la justicia entre las generaciones.   

La Encíclica termina con recomendaciones para algunas líneas de orientación de acción política y la educación y espiritualidad ecológica.     

6. Filósofos posmodernos y el activismo ecológico

Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025.  

En la década de los años 60 del siglo 20 los temas ambientales, en América y luego en Europa, se afianzan como un ámbito de amplia preocupación social que ejercerán gran influencia sobre los posteriores movimientos ecologistas. La bióloga marina americana Rachel Carson publicó el libro “Primavera silenciosa” (1962) en el que denunciaba la contaminación y la degradación del medio ambiente provocado por el uso masivo de plaguicidas altamente tóxicos como insecticidas clorados, entre ellos el popular DDT.

De esta preocupación y conciencia surgirán pensadores en una suerte de combinación de movimientos filosóficos y una plataforma de activismo ecológico. Citaremos unos pocos nombres de este movimiento ecofilosófico que plantea principios normativos y prescriptivos que superan la pura descripción y la predicción científica.     

La filosofía de la ecología del noruego Arne Naess (1973) suele ser resumida con el lema “piensa como una montaña” que recuerda los proverbios budistas. La sensibilidad y la visión de las relaciones del ser humano con la naturaleza de Leopold y Carson fueron sus fuentes de inspiración de su filosofía ambiental. Propuso los conceptos del “yo ecológico”, la “ecosofía” y “ecología profunda” para referirse al autoreconocimiento de vernos no como simples individuos, sino como parte de una red de seres vivos y formas de expresión de la naturaleza, como viven desde tiempos inmemoriales los pueblos amerindios y animistas.

El filósofo noruego Naess con George Sessions elabora en 1984 una nueva versión holística de los principios del movimiento de la “ecología profunda” con una clara visión biométrica, o más bien ecocéntrica, que resulta atractiva para los seguidores de la “Teoría Gaia” del inglés James Lovelock, que considera a la Tierra como un sistema autorregulado e interconectado. Subrayan además el carácter sociopolítico del movimiento, apuestan por un cambio del sistema consumista, un uso distinto de la ciencia y la tecnología y cuestionan el progreso entendido como crecimiento económico.   

El francés Michel Serres (1990) conmina a expresar la belleza del Mundo, el frágil esplendor de la totalidad de la Tierra más que como una gloria antigua del paisaje romántico. La sociedad posmoderna ha hecho que hemos devenido actores globales y en esta medida se pregunta: ¿Cómo responde la Tierra a nuestros actos? En este punto el filósofo propone prever un contrato. Una esperanza de una vida en común para vivir un contrato con la naturaleza. Y una vez más se pregunta: ¿Cómo expresar la frágil belleza de la Tierra?

El francés Félix Guattari (1996) profundiza en la noción de “ecosofía” de Naess en una perspectiva ético-política que reclama una participación urgente de la humanidad en su conjunto y un involucramiento activo como responsable del devenir futuro de la naturaleza, las sociedades y las culturas. El filósofo propone tres niveles de la “ecosofía”: mental, social y medioambiental, para que la ciencia y la técnica se reorienten de modo radical en sus fines en direcciones más humanas.

Bruno Latour (2019), el filósofo francés de la ecología contribuyó a difundir conceptos como “zonas a defender”, “modos de existencia”, “actantes”, “zona crítica” o “teoría del actor-red”. En una entrevista recordó un momento iluminador para su trabajo sobre el medioambiente y la crisis climática mientras sobrevolaba el mar de Baffin, hacia Canadá: “Al estar en el avión yo ya no asistía a un espectáculo, sino que estaba modificando el espectáculo puesto que el CO2 que emite el avión influye en la placa de hielo. Antes, este espectáculo, el de la placa de hielo vista desde el avión, habría tenido un espectáculo sublime. Ahora es complicado sentirlo así. Si a usted le dicen que es responsable de lo que ve, el sentimiento es distinto, es una forma de angustia”. Es esta angustia del ser humano que modifica el medio ambiente donde habita la que debe hacer pensar para aterrizar en la reconciliación de la economía, el derecho y la identidad con el mundo real del que se depende.

5. Visión Mercantilista

Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025.   

La revolución copernicana ofrece una oportunidad ideal para descubrir cómo y con qué consecuencias los conceptos pertenecientes a diversos campos del conocimiento se mezclaron para formar un solo cañamazo. Los cambios acaecidos en la Edad Media superaron la antigua filosofía mística, dilatando los horizontes del hombre renacentista para crear una nueva relación del hombre con Dios, una nueva física, otra concepción del espacio y otra relación del hombre con la naturaleza que le rodea.

Más tarde, con la creación del nuevo universo newtoniano mecanicista, de exacta compensación entre la fuerza de inercia y la atracción gravitacional, se derivará una lectura exclusivamente matemática y mercantilista de la naturaleza. La Primera Revolución (1750-1840) y la Segunda Revolución Industrial en los territorios europeos (1880-1914), en el marco del desarrollo del capitalismo monopolista, trajeron aparejada los primeros impactos y consecuencias ambientales graves, entre otros: descubrimiento, uso y explotación de combustibles fósiles y recursos minerales de la tierra, agotamiento de recursos energéticos y biológicos, contaminación de aguas, de la atmósfera y los suelos.    

Y durante el siglo 20 y el actual, todas las fijaciones ideológicas y naciones del primer mundo han contribuido, igualmente, a marcar la pauta de la historia ambiental. Bajo el tutelaje del economicismo e inspirados por intereses propios, los estados y las empresas transnacionales han buscado un crecimiento económico continuo y autosostenido y unas ganancias extraordinarias. Para la obtención de esos objetivos, consideran al mundo natural como un ilimitado almacén de materias primas sin ningún valor inherente, solamente como una mercancía más.

El discurso del presidente de Argentina, en el Foro de Davos de enero de este año, dibujó con claridad los términos de una brutal batalla ideológica que los lideres de ultraderecha internacional, acompañados por “oligarcas tecnológicos”, convencidos por ideas o por intereses, libran en los últimos tiempos. El objetivo es demoler consensos científicos sobre el cambio climático acelerado por las actividades humanas. Milei dijo: “cuando uno argumenta que la Tierra ha tenido ya cinco ciclos de cambio brusco de temperatura y que en cuatro de ellos el hombre no existía nos tildan de terraplanistas para desacreditar nuestra idea sin importar que la ciencia y los datos estén de nuestro lado”.   

La ciencia ha demostrado que el impacto de las actividades humanas sobre el medio ambiente en la Tierra en los últimos 200 años ha provocado el calentamiento global de origen antropogénico. Estas acciones provocan, entre otras consecuencias, cambios en el ciclo del agua, desequilibrios y destrucciones en los ecosistemas marinos y terrestres, el aumento de fenómenos meteorológicos extremos, la acidificación de los océanos o la desaparición de los bosques y el cambio climático.   

4. Visión morfológica

El concepto de fuerza ya fue avizorado por los filósofos europeos Herder y Schelling en los siglos 18 y 19. El simple pensamiento analítico, disgregador, ha de poseer, por encima de él, un principio de unidad que dé sentido de totalidad a nuestras consideraciones analíticas. Tiene que haber en contrapartida una dialéctica, que relacione y ensamble. Y en los fenómenos de la naturaleza se debe entender que será el resultado de múltiples conexiones de fuerzas. La naturaleza es contemplada como una totalidad orgánica, una natura naturans que por medio de la polaridad de fuerzas opuestas va dando lugar a distintos estadios de un desarrollo progresivo que son otros tantos jalones en la emergencia, en la conciencia humana del “espíritu latente”.

Desde Alemania Goethe mira a la naturaleza como un orden no estático de formas que, en la pluralidad de sus expresiones particulares, manifiesta una “protoforma”, ya sea animal o vegetal. La noción acuñada por el filósofo de “morfología” es precisamente el estudio de las formas orgánicas y sus transformaciones en virtud de su libre dinámica interna. 

Esta perspectiva de la concepción de la naturaleza que superó el materialismo mecanicista francés, de una lectura exclusivamente matemática, así como el rechazo de toda concepción trascendentalista de la divinidad y del teologismo ingenuo, abrió un fecundo camino no solo para las ciencias de la naturaleza, sino también para las ciencias históricas.

Por estas nuevas razones, la naturaleza ya no es interpretada como algo mecánico, es decir, como una “res extensa”, sometida por completo a la ley de la inercia. La naturaleza es mirada como un organismo vivo y animado en un incesante movimiento de emergencia y desaparición de formas particulares, una pluralidad espacio-temporal que, sin embargo, constituye una unidad eterna que es la divinidad misma.

Y Humboldt unió el estudio de la naturaleza física con una consideración moral de la misma. Una suerte de síntesis del estudio científico con el morfológico., con una mirada de la naturaleza como “cosmos” para su goce espontáneo y desinteresado del espíritu. “Si al borde de la selva virgen escuchamos atentamente los tonos más débiles en medio de este aparente silencio de la naturaleza, percibimos un sordo murmullo… en cada arbusto, en la corteza estriada del árbol, en la tierra blanda poblada de himenópteros, se mueve perceptiblemente la vida…”

La expresión artística de la pintura europea, con visión romántica de signo impresionista del siglo 19, afín a la espiritual estética reclamada por Ruskin, toma sus argumentos en contra del primer industrialismo y el mercantilismo económico de la época. Por ejemplo, los paisajes de Turner, Blake, Delacroix y Friedrich, muestran énfasis en las emociones, el individualismo, la imaginación, lo impredecible, lo subjetivo y la naturaleza. Los paisajes representan la flora y fauna de una manera idealizada utilizando pinceladas audaces y colores vibrantes para transmitir la intensidad de la experiencia.   

El poeta portugués Pessoa a inicios del siglo 20 sigue el concepto de fuerza de los filósofos Herder y Schelling para referirse a las bellas formas naturales: “Uno puede formular una estética basada no en la noción de belleza sino en aquella de la fuerza”. Precisamente por esa fuerza telúrica la impresión que causa la naturaleza se eleva a la categoría espiritual más elevada. Se trata de una impresión cuyos elementos se sitúan tanto más acá como más allá de la simple forma estética de la naturaleza. Lo telúrico se nos muestra en estado puro en su fuerza.

Nota: La imagen corresponde a la obra destacada que representa la fuerza de la naturaleza en el siglo 19; «El caminante sobre el mar de niebla» de Caspar David Friedrich.

Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025. 

3. Patinir, “el inventor del paisaje”

La representación de la realidad en la historia del arte tiene continuidad en el tiempo, entendiéndose la representación de la realidad no solo como el dibujo de la apariencia de las cosas tal como son, sino como una representación más amplia a través del dibujo simbólico.

En el mundo clásico ya se trató de representar la naturaleza. Plinio el Joven hace referencia al entorno, la profundidad del espacio y los detalles. También se pueden observar paisajes en los muros de la ciudad de Pompeya. En el Medioevo en cambio se pierde el interés por representar la realidad tal como se ve, el aquí y el ahora, porque se concibe al mundo material solo como de tránsito, o algo pasajero, hacia el mundo del más allá.

En los siglos 14 y 15 se retoma, de modo tenue todavía, la representación de la naturaleza y de lo real. Petrarca (1304-1374), el precursor del humanismo, describe en sus cartas que la naturaleza que lo rodea influye para entender el mundo de lo real. La Escuela Renacentista de Amberes con influencias de Van der Weyden (1400-1464) y el Bosco (1450-1516) se pone de moda: pintar las escenas naturales de los territorios europeos como fondos de los cuadros es sinónimo de ser modernos en la pintura.

En el siglo 16 la percepción artística cambia. Los pintores conocen y representan la naturaleza a través del dibujo como un instrumento del pensamiento proto-racionalista científico. Aparecen la “tecnología de la observación”, los estudios sistemáticos botánicos y los dibujos de las plantas cuyo fin es conocer la naturaleza. A todo esto se añade el avance extraordinario del estudio de la perspectiva aplicada a la composición del cuadro. Durero (1471-1528) en los escritos teóricos y sus acuarelas representa el campo, y Leonardo da Vinci (1452-1519) indaga los principios de la hidráulica a través del dibujo detallado del agua en la naturaleza.

En ese ambiente cultural y de clima intelectual humanista europeo aparece el pintor flamenco Joachim Patinir.  Se le cataloga como el primer romántico que deja fluir los sentimientos y las emociones del observador. Se le llama también “el inventor de paisajes” y es considerado el precursor del paisajismo como género independiente.

Sus obras ofrecen una mirada telescópica que va mucho más allá de las llamadas leyes de la primera perspectiva lineal renacentista: la línea de horizonte suele estar situada en la zona más alta del cuadro, – “horizonte alto” -, se elimina el único punto de fuga percibiéndose de esta manera la profundidad de modo diferente.  El ojo por este motivo puede moverse con toda libertad por el espacio de la escena.

Su marca estará presente en la pintura paisajística temprana de finales del siglo 16 de la Escuela de Amberes, en la que se introdujo un punto de vista más natural en lugar del paisaje universal popularizado por Patinir. De igual modo su influencia alcanzará a los grandes maestros flamencos de la pintura barroca del 17, hogar de destacados artistas como Rubens, van Dyck y Jordaens.

Nota: la imagen corresponde a la obra de Patinir, Paisaje con San Jerónimo

 

Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025.   

2. Pachamama o Madre Tierra

La observación del cielo y las estrellas en los territorios de las culturas aborígenes andinas forma parte integrante del medio ambiente inmediato y cotidiano y los cuerpos celestes tienen como función universal medir el tiempo y velar por el calendario. Observando en periodos largos y regularmente el cielo nocturno se agrupó mentalmente las estrellas en constelaciones, conjuntos que podían ser reconocidos gracias a sus posiciones relativas invariantes. Un gran número de las constelaciones toman sus nombres de figuras mitológicas o geométricas.  

En el mundo aborigen andino la concepción del universo físico está determinada por eventos terrestres y el cielo se dibuja como una envoltura de nuestro planeta poblado de seres míticos que se ocupan de darle movimiento. En la cultura incaica, la “Cruz del Sur” del macrocosmos, se reproduce en el microcosmos de la “Pacha Mama”, a través del urbanismo y su traza urbana corresponde a consideraciones hidrológicas, astronómicas y topográficas. La “chacana” representa la cosmovisión de los pueblos andinos y sus cuatro lados suelen simbolizar las divisiones fundamentales del universo, tales como los elementos naturales: tierra, agua, aire y fuego, reflejando el vínculo con la naturaleza y el entorno. Y el triple manejo de los pisos ecológicos y de su paisaje expresan la cosmovisión andina: el “hanan”, es lo alto y lo sobrenatural; el “urin”, lo bajo y lo natural; y el “chaupi”, lo intermedio y la intermediación entre sí.

El agua, fuente de vida y de la religiosidad forma parte sustancial del territorio simbolizando energía y purificación. Y los “jardines incaicos” que existieron en diversos lugares del Tawantinsuyu, en los que se observaba el principio natural del bosque andino con la presencia de una variedad de plantas interrelacionadas y en convivencia armónica, no eran solo espacios de recreo, sino fundamentalmente, en el plano ideológico, la reproducción del universo físico andino. Jaime Idrovo Urigüen cita al Inca Garcilaso de la Vega cuando se refiriere específicamente al Cusco: “Del jardín De oro y Otras riquezas del Templo, a Cuya Semejanza Había Otros Muchos En Aquel Imperio”. 

En la primera mitad del siglo 20 los poetas interpretan el paisaje andino reconociéndole un sentido y una razón de ser. Leer “Catedral salvaje” de César Dávila es asistir a un prodigioso espectáculo neobarroco de la naturaleza. Su intimidad se objetiviza y se vierte por un lenguaje que refleja la visión geológica, imaginativa, casi mística, de un trópico atravesado por la cordillera de los Andes. La naturaleza es más espacio que tiempo, más geografía que historia:

“Y la historia es imposible: la geografía la asfixia:

hombres, estatuas, estandartes, se empinan sólo un instante

en el vertiginoso lecho de esta estrella en orgasmo.

 ¡Luego los borra una delgada cerradura de légamo!”. (vs. 85-89).

Y el diálogo entre el hombre y la naturaleza andina en Jorge Carrera Andrade es más que romántico; se remonta al antiguo concepto cristiano del Liber naturae, cuyos símbolos contienen la clave del universo: (Fuego de la rosa, XVI, 96):

“Soy hombre, mineral y planta a un tiempo,

relieve del planeta, pez del aire, un ser terrestre en suma…

Árbol del amazonas mis arterias…

mi raíz en el suelo equinoccial,

nutriéndose del agua de los ríos

y de la sangre verde que circula

por el frágil, alado cuerpecillo

del loro, profesor de ortología

del saltamontes y del colibrí,

mis íntimos aliados naturales”.

Mientras que la expresión artística de la pintura de los paisajes andinos de alta montaña, y en menor medida la selva, de los siglos 19 y comienzos del 20, debe ser entendida desde los postulados de la estética romántica, con su gusto por lo exótico, lo descomunal, lo misterioso.

La preceptiva formalización clasicista, con su correlato representacional basado en la pintura religiosa y de retratos, se desplazará por el nuevo género de la pintura de paisaje. Rafael Salas se constituyó, según Hernán Rodríguez Castelo, en el fundador de la pintura paisajística en nuestro país. Y el joven pintor ibarreño, Rafael Troya, captó artísticamente, con estupendas imágenes, los relatos científicos de los paisajes que tanto deslumbraron a los viajeros extranjeros Reiss y Stübel.

Y a este invento del paisaje nuestro se sumó Joaquín Pinto, Luis A. Martínez y los Mera, y el cuencano Honorato Vásquez. 

      

Ensayo presentado en el VIII Workshop RIDOT, Red Interamericana de Observación Territorial; y el XIV Simposio SNDU/PT, Simposio Nacional de Desarrollo Urbano y Planificación Territorial. Junio de 2025.   

Entrada epistemológica

Si seguimos a Thomas Kuhn partimos de la hipótesis de que las visiones históricas globales del mundo y el universo vinculan a las demás ciencias y el pensamiento extra científico de una época. Esas visiones son instrumentos conceptuales, medios para ordenar los conocimientos, evaluarlos, practicarlos y adquirir otros nuevos, es decir sirven para hacer vida y cultura.  Esas visiones históricas globales también determinan cambios conceptuales en los terrenos de la cosmología, ciencia, filosofía, religión y el modo de cómo se relaciona el hombre con la naturaleza de toda una época.

Con la entrada epistemológica de Kuhn intentamos interpretar la relación del hombre con la naturaleza en determinados tiempos y territorios que los consideramos relevantes en la historia de la humanidad. En este sentido, este ensayo trata de descifrar un tema tan complejo y que en estos tiempos de crisis ecológica resulta ser de amplio interés.      

1. Tradición judía- cristiana

El contenido del Génesis es la respuesta a los interrogantes que se plantearon las antiguas culturas en los territorios del Oriente Medio, acerca del origen del universo, la tierra, el hombre y el pueblo de Israel.

En la creación del mundo, Dios forma el cielo, la tierra, los astros, las plantas, los animales, y especialmente al hombre, al cual supedita todo lo creado: “Y por fin dijo: Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestras; y domine a los peces del mar, y a las aves del cielo, y a las bestias, y a toda la tierra, y a todo reptil que se mueve sobre la tierra”. (Cap. 1, 26)

Y acabadas las obras de la creación coloca al hombre en el paraíso: “Tomó pues el Señor al hombre y lo puso en el paraíso de delicias, para que lo cultivase y guardase”. (Cap. 2,15)

Lynn White y otros pensadores responsabilizan a la tradición judía-cristiana de la crisis ecológica moderna. El monoteísmo y antropocentrismo de la Biblia, en evidente contraste con el politeísmo de los pueblos paganos, ha conducido a que la tierra sea explotada y subyugada.

La narración del Génesis entrega el dominio del hombre sobre la naturaleza, lo que conduce a la degradación del medio a través de la tecnología, un instrumento creado por la sociedad cristiana occidental, precisamente para llevar a cabo el mandato de Dios de dominar la tierra.

San Francisco, a caballo entre los siglos 12 y 13, como una de las excepciones, aparece como figura destacada dentro de una corriente notable de amor por la naturaleza como creación de Dios, tradición que será retomada por el Papa Francisco en su Encíclica Laudato Si.

Luego, el pensamiento del Renacimiento en los territorios europeos rompe con el teocentrismo de la Edad Media y lo sustituye por un antropocentrismo en su relación con la naturaleza. Una maravillosa historia la escribió en esta época el monje cartujo alemán Otto Brunfels (1488-1534) que mantuvo un diálogo secreto con la naturaleza, especialmente con el mundo de las plantas. En su homenaje una planta originaria de América del Sur, cuyas flores son de color púrpura y tienden a aclararse con el tiempo hasta quedar blancas, recibió el nombre de Brunfelsia. En 1530 publicó el tratado de Herbarum vivae eicones que supuso un salto cualitativo en la historia científica en la botánica, porque se alejó de las supersticiones que envolvían la flora del medioevo y se abrieron las puertas a la ciencia moderna.

La misión del profesor/a no es solamente enseñar cosas. Los maestros deben formar alumnos que desarrollen los tres lenguajes humanos: el de la cabeza, del corazón y de la mano, de tal manera que aprendan a pensar lo que sienten y lo que hacen, a sentir lo que hacen y lo que piensan, y hacer lo que sienten y lo que piensan. Esta síntesis virtuosa es la armonía de los tres lenguajes humanos.

Si solo se forma el lenguaje de la cabeza no se forman profesionales sino macrocéfalos, que no son humanos. Tampoco se debe crear eruditos, porque la erudición es parte de un camino de formación que solo produce momias, no personas.

Los tres lenguajes juntos en su armonía es el desafío de la formación universitaria. Formar es más que informar, es dar al alumno una cultura para que después no se olvide lo que aprendió. Sólo así será creativo ante los desafíos y la realidad.

En la antigua Roma la advertencia común “cave canem”, traducida al castellano “cuidado con el perro”, era colocada en la entrada de algunas casas para alertar a los visitantes sobre un perro guardián. En cambio, “canis amicus”, literalmente significa “perro amigo”, “Dieguito”, el fiel guardián de la Casona de la Universidad de Cuenca.

Este lunes 14 de abril el Papa Francisco (1936-2025) firmó el decreto de “virtudes heroicas”, 25 años desde que la Santa Sede dio el visto bueno en el año 2000 a la puesta en marcha del proceso. Se trata de un trámite inicial que ahora requerirá la certificación de un milagro para poder ser beato, una fase complicada que a veces dura décadas; y una segunda, aún más engorrosa, con otro milagro, para llegar a santo.

El expediente, que recoge las pruebas, documentos y testimonios del célebre arquitecto y artista catalán, nacido el 25 de junio de 1852 y fallecido el 10 de junio de 1926, ha cumplido con todos los requisitos del Dicasterio de la Causa de los Santos. Esta instancia del Vaticano ha informado que se consideran demostradas las “virtudes heroicas” del aspirante, expuestas por la Asociación Pro Beatificación en 1992, por lo que se lo declara “venerable siervo de Dios”.

En la postulación de la causa para la beatificación se expone su semblanza. Fue un gran profesional diseñador y arquitecto, amó y respetó la naturaleza, quedó soltero y proyectó toda su fe en Jesucristo en una gran obra como el Templo Expiatorio de la Sagrada Familia de Barcelona. Su vida austera hacía que su vestimenta sea como la de un mendigo. Tras el accidente que le costó la vida, atropellado por un tranvía, fue tomado como uno de ellos y conducido a un hospital para pobres, donde falleció tres días después.

En el portal informativo de la Santa Sede se detalla que en la cuaresma de 1894 sufrió una grave enfermedad “causada por un estricto ayuno que, si bien puso en peligro su vida, le proporcionó una profunda experiencia espiritual en su búsqueda de Dios”.

Desde entonces, con su auténtico ascetismo espiritual, rechazó nuevos encargos y se concentró exclusivamente en la Sagrada Familia que se configuró en teología visual, en la que cada piedra es un acto de fe.  Sus obras anteriores, caracterizadas por su inconfundible estilo modernista catalán, orgánico y profundamente influenciado por la naturaleza y la religión, permanecen en la memoria histórica de la arquitectura mundial: el Parque Güell, la Casa Batlló, la Casa Milá o de La Pedrera, la Casa Vicens, el Palacio Episcopal de Astorga, etc.

En 1925 adaptó como residencia una pequeña habitación contigua al templo de la Sagrada Familia para dedicarse en cuerpo y alma a su construcción. Falleció un año después y fue enterrado en la cripta del templo. El portal de la Santa Sede en su informativo concluye. “cristiano convencido y practicante, asiduo a los sacramentos, hizo del arte un himno de alabanza al Señor, a quien ofrecía los frutos de su trabajo, que consideraba una misión para dar a conocer y acercar a los hombres a Dios”.

En la religión católica sí es posible pedir un milagro a un “siervo de Dios”, a pesar de que no haya sido todavía declarado beato o santo.

Elevemos una corta plegaria a Antonio Gaudí:

Te pedimos, por tu intercesión a Dios, que en Cuenca florezca la buena arquitectura para dignificar su título de Patrimonio de la Humanidad.

Que inspire a quienes diseñan y deciden, para que busquen con sabiduría lo bello, la armonía, lo ético y lo que eleve el espíritu.

Que nos libre de lo vulgar, de lo que hiere al paisaje y a nuestras montañas, de la arquitectura sin sentido ni verdad.

Tenemos fe que pronto serás el santo de los arquitectos.

¡Ruega por nosotros!

Referencias:

El País, Iñigo Domínguez; “El papa Francisco aprueba el primer paso para la beatificación del arquitecto Antonio Gaudí”, 14-04-2025.

Portal de la Santa Sede.

ChatGPT.

Varias páginas de Internet.

El gráfico que se acompaña: Retrato de Antoni Gaudí, 1878 y Caricatura de Eusebi Güell de 1889, Museos de REUS / MNAC.